La Confrérie Alawiyya, fondée en 1914 par le cheikh Abu Abbas Ahmed Ibn Mustafa al 'Alawi, connaît un rayonnement qui dépasse largement les frontière s d’Algérie, s’étendant jusqu’en Europe et dans les pays arabes. Depuis la fondation de la zaouïa mère à Mostaganem en 1920, l’administration coloniale procédait par décompte des disciples, et Ahmad ‘Alawi avança lui-même le chiffre de 100 000 adeptes en 1923.
La période 1954-1962 est marquée par une évolution complexe: les disciples soutiennent les maquisards par des moyens variés et les autorités s’interrogent sur le rôle politique des confréries. Mehdi Bentounes, nommé maître de la confrérie en 1952 à l’âge de 24 ans, tente de naviguer entre fidélité doctrinale et engagement citoyen, y compris pendant la lutte de libération.
Pendant la guerre d’Algérie, le milieu confrérique est soumis à des pressions, des enquêtes et des interventions militaires. Le cheikh Bentounes est parfois perçu comme proche des réseaux locaux, tout en offrant des services humanitaires et médicaux via la zaouïa, notamment dans le cadre du Croissant rouge. Les rapports officiels oscillent entre reconnaissance et suspicion, reflétant les dynamiques entre pouvoirs coloniaux et mouvements de libération.
Les sources documentaires, françaises et algériennes, montrent une histoire où le religieux et le politique se mêlent. Une réhabilitation progressive des confréries, amorcée après 1991-1992, s’accompagne d’un élargissement du rôle social et éducatif des zaouïas, avec la participation diplomatique dans des enceintes internationales comme l’UNESCO. Dans ce cadre, l’Alawiyya s’efforce de mettre en lumière une spirituality centrée sur l’éthique et les pratiques, plutôt que sur l’obscurantisme ou la coopération avec l’administration coloniale.
Les témoignages européens et algériens, y compris ceux du médecin personnel du cheikh, Marcel Carret, permettent de dresser le portrait vivant d’une confrérie qui reste fondamentalement spirituelle mais qui a aussi interagi avec les réalités politiques et sociales de son temps. L’histoire immédiate et la mémoire vive contribuent à éclairer le rôle des zaouïas et des mosquées dans la lutte pour les libertés, tout en mettant en lumière les tensions internes qui traversent les cercles confrériques et leurs rapports avec les autorités.
Un regard sur les sources et la méthodologie
Les textes analysés dans cet ensemble proviennent de sources variées: rapports administratifs, témoignages de médecins et témoignages oraux, ainsi que des archives de presse ancienne. La reconstitution historique de la Confrérie Alawiyya pendant la guerre d’Algérie demeure un exercice qui situe le religieux dans le politique sans jamais réduire la confrérie à un simple instrument des puissances en place.
La presse, notamment L’écho d’Oran et L’Afrique du Nord illustrée, contribue à comprendre le contexte social et mentalité coloniaux, tandis que les revues Lisân al-dîn (1923) et Balâgh (1926) montrent l’orientation initiale du mouvement vers l’extension de la pratique islamique traditionnelle et sa diffusion dans les milieux locaux et extérieurs.
Les traces documentaires indiquent que la Confrérie a évolué d’un cercle spirituel isolé vers une organisation de masse, avec des cercles concentriques dont certains processus peuvent paraître éloignés du soufisme traditionnel. Cela ne signifie pas nécessairement une dégénérescence, mais plutôt une articulation complexe entre centres spirituels et périphéries sociopolitiques.
Le rôle des zaouïas dans la lutte et les réseaux
Le cheikh Mehdi Bentounes fut engagé dans la lutte au sein de la wilaya V, où la coordination avec des adjoints comme Hajj Benalla a permis de réactiver des réseaux entre Mostaganem et Relizane. Des témoignages font état d’un engagement discret mais effectif dans le soutien matériel et logistique des maquisards, ainsi que dans l’assistance aux familles des prisonniers.
Des rapports militaires et des témoignages d’autorités indiquent que les chefs de confrérie étaient perçus avec suspicion par certains; pourtant l’influence des zaouïas s’est manifestée aussi dans les domaines humanitaires et de la protection des civils. Les archives soulignent les difficultés méthodologiques pour isoler le rôle exact des individus dans le faisceau des événements politiques, tout en confirmant la mobilité des réseaux confrériques à travers l’Algérie et au-delà.
En somme, l’histoire de l’Alawiyya illustre comment une voie spirituelle peut s’inscrire dans un contexte de conflit et d’affirmation nationale, tout en préservant un cadre éthique et religieux centré sur le service communautaire et la diffusion du savoir islamique. L’analyse historique met en évidence la capacité des confréries à se réinventer et à jouer un rôle civil, même au milieu des tensions entre autorités et mouvements de libération.
Pour poursuivre l’étude, on peut s’appuyer sur des sources primaires comme les mémoires, les lettres et les attestations compilées par Muhammad al-Jarîdî, ainsi que sur les témoignages du médecin personnel du cheikh et sur les archives de la Délegation générale en Algérie. Les documents montrent que l’Alawiyya cherchait à diffuser l’islam authentique et à renforcer les liens entre les communautés musulmanes, tout en s’efforçant de maintenir une certaine indépendance vis-à-vis des pressions politiques et étatiques.
La trajectoire de la confrérie illustre un processus d’institutionnalisation qui, loin d’être purement doctrinal, s’inscrit dans une dynamique sociale et culturelle. Une connaissance plus fine des échanges entre les différentes acteurs - cheikhs, disciples, autorités coloniales et mouvements nationalistes - permet de comprendre pourquoi les zaouïas ont occupé une place si centrale dans la vie religieuse et civique algérienne au XXe siècle.
Quand l'Algérie était française - 1830-1962 - NON CENSURÉ
En conclusion, l’Alawiyya a été bien plus qu’un simple cadre rituel: elle a été un acteur social, éducatif et politique, réinventant ses pratiques pour répondre aux défis de son temps et pour contribuer à une société algérienne en débat sur l’identité, la modernité et la place de la religion dans l’espace public.